Πόση σημασία έχει αν υπάρχει Θεός

* Το άρθρο του συγγραφέα, συντάκτη και επισκέπτη επίκουρου καθηγητή Μέσων Μαζικής Ενημέρωσης στο πανεπιστήμιο του Κολοράντο Μπόλντερ, Nathan Schneider δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 θα αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

Δύο δωμάτια, σε δύο διαφορετικές πόλεις, αλλά σχεδόν η ίδια σκηνή: ένας άντρας στέκεται μπροστά σε μερικές δεκάδες υποστηρικτές, πολλοί από αυτούς μεσήλικες λευκούς άνδρες, συν μια μικρότερη, πρώιμη ακολουθία στην αρχή της ενηλικίωσης. Καθώς ο άντρας μιλάει, τον διακόπτουν με καλές, σοβαρές, λεπτομερείς ερωτήσεις, τις οποίες απαντά ικανοποιώντας τους σε μεγάλο ή μικρότερο βαθμό. Αυτά τα πλήθη λαχταρούν την πολυπλοκότητα των επιχειρημάτων και τα αποτελέσματα της επιστήμης. Το μόνο πράγμα που είναι πέρα από τις δικές τους γνώσεις είναι πώς οι ομόλογοι τους στο άλλο δωμάτιο θα μπορούσαν να πειστούν για κάτι τόσο λάθος.

Ένα από αυτά τα δωμάτια ήταν στη Νέα Υόρκη, ψηλά σε ένα κτίριο γραφείων με θέα στα ερείπια που τότε υπήρχαν στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου. Ο άντρας ήταν ο Richard Dawkins, ζωολόγος της Οξφόρδης και πολέμιος του “Νέου Αθεϊσμού”. Ο άντρας στο άλλο δωμάτιο ήταν ο αντίπαλός του, ο ευαγγελιστής χριστιανός φιλόσοφος και συζητητής William Lane Craig, που μιλούσε σε μια τάξη στις τεράστιες εγκαταστάσεις της πολύ μεγάλης εκκλησίας του στη Μαριέτα της Τζόρτζια. Εάν κάποιος παρακολουθούσε και τις δύο εκδηλώσεις χωρίς να καταλαβαίνει Αγγλικά, θα ήταν δύσκολο να καταλάβει τη διαφορά.

Το αν υπάρχει κάτι όπως ο Θεός είναι ένα από αυτά τα ερωτήματα που χρησιμοποιούμε για να επισημάνουμε την ταυτότητά μας, να επιλέξουμε τους φίλους μας και να διαχωρίσουμε τις οικογένειές μας. Υπάρχουν όμως και στιγμές που η ερώτηση αρχίζει να φαίνεται ύποπτη ή μόνο εν μέρει χρήσιμη. Κάποτε, στα παρασκήνια πριν από ένα sold-out debate στο Πανεπιστήμιο του Νοτρ Νταμ μεταξύ του Craig και του Sam Harris, του συναδέλφου του Νέου Αθεϊστή Dawkins, άκουσα έναν ηλικιωμένο καθολικό θεολόγο να προσεγγίζει τον Harris και να λέει: “Συμφωνώ μαζί σας περισσότερο απ’ ό,τι με αυτόν τον τύπο!”.

Κατά τη διάρκεια της ακμής του Νέου Αθεϊστικού κινήματος, λίγα χρόνια μετά τις τρομοκρατικές επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, ήμουν στο κατόπι μιας εφηβικής μεταστροφής στον Καθολικισμό. Κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι ο ζήλος των μεταστροφών μου θα με έβαζε ακριβώς απέναντι από το στρατόπεδο του Νέου Αθεϊσμού. Αλλά δεν το έκανε. Πραγματικά, καμία από τις συζητήσεις του αν υπάρχει Θεός δεν φάνηκε να με αντιπροσωπεύει, και τα εν λόγω επιχειρήματα δεν είχαν καμία σχέση με την αποδοχή της νέας μου πίστης. Είχα αποτραβηχτεί από την χαλαρή πρόταση ότι η αγάπη μπορεί να κατατροπώσει το μίσος και τον θάνατο, εκφραζόμενη συγκεκριμένα στη ζωή των μοναχών που έχω ζήσει εν συντομία και μελών του Καθολικού Εργατικού Κινήματος που μοιράστηκαν τα σπίτια τους με τους άστεγους και τους εγκαταλελειμμένους. Συμφωνώ πραγματικά με τα περισσότερα από αυτά που έγραψαν οι Νέοι Αθεϊστές για την επιστήμη και την ελεύθερη έρευνα. Σε αυτό που διαφωνούσα περισσότερο με αυτούς ήταν η μαζική τους υποστήριξη σε στρατιωτικές εισβολές σε χώρες με μουσουλμανική πλειονότητα.

Επίσης, γοητεύτηκα με το ζήτημα του Θεού καθώς προσπάθησα να το κατανοήσω για τον εαυτό μου. Ταξίδεψα σε όλο τον κόσμο για να γνωρίσω τους συζητητές για τον Θεό και μελέτησα τους ιστορικούς στοχαστές από τους οποίους πηγάζουν τα επιχειρήματά τους. Διαπίστωσα ότι δεν ήμουν ο μοναδικός που αμφέβαλλε για την καταλληλότητα της ερώτησης.

Οι στοχαστές που δημιούργησαν τις κλασικές αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού – για παράδειγμα, από τον Αριστοτέλη έως τον Θωμά Ακινάτη – έγραφαν για κοινό για το οποίο η ύπαρξη θεϊκών όντων ήταν αντιφατική. Οι σκοποί αυτών των αποδείξεων είχαν να κάνουν περισσότερο με διαφωνίες σχετικά με το τι εννοούμε για τον Θεό και πόσο μακριά σε τέτοια ζητήματα μπορεί να μας οδηγήσει ο ανθρώπινος λόγος.

Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον Άνσελμο του Καντέρμπουρι, έναν μοναχό του 11ου αιώνα που ανέπτυξε την απόδειξή του κατά τη διάρκεια έκστασης νωρίς το πρωί. Ο ισχυρισμός του, ο οποίος έχει συζητηθεί έντονα από την πρώτη του έκδοση μέχρι τώρα, ήταν ότι η ίδια η έννοια του Θεού περιεχόταν σε αυτήν την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού – η οποία, για τον Άνσελμο, ήταν μια απόδειξη της παντοδυναμίας και της αγάπης του Θεού. Για αιώνες, οι πιο σκληροί κριτικοί του δεν αντιτάχθηκαν στον Θεό του Άνσελμου, αλλά στη συλλογιστική του. Αιώνες αργότερα, ο Εβραίος αποστάτης Baruch Spinoza χρησιμοποίησε ένα παρόμοιο επιχείρημα στην Ολλανδία του 17ου αιώνα: πήρε το σκεπτικό αλλά άφησε κατά κύριο λόγο τον Θεό.

Σήμερα, ο Spinoza θεωρείται ο πρόγονος της σύγχρονης, επιστημονικής κοσμοθεωρίας. Η άθεη φιλόσοφος και μυθιστοριογράφος Rebecca Newberger Goldstein τον θεωρεί “τον επαναστατημένο Εβραίο που μας έδωσε τον εκσυγχρονισμό”. Ωστόσο, στο κέντρο του συστήματός του βρίσκεται μια απόδειξη για τον Θεό, κάτι παρόμοιο με αυτό του χριστιανού μοναχού Άνσελμου. Όπου ο Άνσελμος είδε τον Χριστιανό Θεό, ο Spinoza είδε το σύνολο του σύμπαντος. Επέμεινε ότι αυτό ήταν πραγματικά Θεός, ότι δεν ήταν άθεος. Στην αφοσίωσή του στη λογική, ο Spinoza έγινε διάσημος για την ευσέβειά του. Ο Γερμανός ρομαντικός ποιητής Novalis θα τον αποκαλούσε αργότερα “άνθρωπο μαγεμένο από τον Θεό”.

Ο Spinoza και ο Άνσελμος πίστεψαν με πάθος στον Θεό και υιοθέτησαν έναν παρόμοιο τρόπο σκέψης. Η διαφορά ήταν στο είδος του Θεού που είχαν στο μυαλό τους.

Τον 20ο αιώνα, η μυθιστοριογράφος και φιλόσοφος Iris Murdoch επανέλαβε τη βασική τους διαφωνία. Δεν είδε σε αυτή ούτε τον Θεό Πατέρα του Άνσελμου ούτε τον Θεό της Φύσης του Spinoza, αλλά το Καλό – το θεμέλιο της ηθικής και της ομορφιάς σε έναν μετα-θρησκευτικό κόσμο. Όταν τη συγκρίνουμε με την Άνσελμο και τον Spinoza, το ζήτημα του Θεός ή όχι Θεός φαίνεται πολύ λιγότερο ενδιαφέρον από τη διαφωνία που είχαν και τους τρόπους με τους οποίους άλλαξαν το νόημά του. Αναρωτιέμαι τι θα έλεγαν ο Άνσελμος και ο Murdoch μεταξύ τους αν επρόκειτο με κάποιον τρόπο να συναντηθούν.

Για τι πραγματικά μιλάμε όταν συζητάμε για την ύπαρξη του Θεού; Νομίζω ότι μπορεί να γίνει μια συντόμευση, ένας τρόπος παράκαμψης πιο αναγκαίων και πιο δύσκολων ερωτήσεων. Καταγγέλλοντας άλλους ως άθεους, ή ως πιστούς ενός ψεύτικου Θεού, μπορεί να γίνει δικαιολογία για να τους αντιμετωπίσουμε λιγότερο από ανθρώπους, ως αναξιότητα της πραγματική σκέψης. Όταν οι τρομοκράτες επιτίθενται στο όνομα ενός συγκεκριμένου Θεού, μπορεί να φαίνεται ευκολότερο να κατηγορήσουμε τη θρησκεία τους παρά να εξετάσουμε τα δηλωμένα παράπονά τους για ξένες στρατιωτικές βάσεις στις χώρες τους και αλλοδαπούς που υποστηρίζουν τους διεφθαρμένους ηγέτες τους. Όταν οι θρησκευτικές κοινότητες απορρίπτουν τις επιστημονικές θεωρίες για κακούς λόγους, φαίνεται πιο εύκολο να κατηγορήσουμε το γεγονός ότι πιστεύουν στον Θεό, παρά να παρατηρήσουμε ότι άλλοι πιστοί μπορεί να αποδεχτούν τις ίδιες θεωρίες για καλούς λόγους. Καλές ιδέες και κακές ιδέες, καλές ενέργειες και κακές ενέργειες – είναι όλες και στις δύο πλευρές της διαίρεσης του Θεού.

Οι προκλήσεις του Πάπα Φραγκίσκου τα τελευταία χρόνια ήταν προφανείς υπενθυμίσεις αυτού. Όταν ο Φραγκίσκος κυκλοφόρησε την εγκύκλιό του για την οικολογία, πολλοί μη θρησκευτικοί περιβαλλοντολόγοι την δέχτηκαν θερμότερα από μερικούς από τους Καθολικούς συνανθρώπους μου. Ο ίδιος ο Φραγκίσκος απευθύνθηκε στο έγγραφο όχι μόνο στους Καθολικούς, αλλά σε “όλους τους ανθρώπους”, και καλωσόρισε τους κοσμικούς ακτιβιστές στο Βατικανό για να το συζητήσουν. (Η δημοσιογράφος Naomi Klein ήταν τόσο ενθουσιασμένη όταν επέστρεψε, μου είπε, ότι έπρεπε να υπενθυμίσει στον εαυτό της “να μην πίνει πάρα πολύ Kool-Aid (σ.σ.αναψυκτικό”.) Εν τω μεταξύ, η συντηρητική καθολική μπλόγκερ Maureen Mullarkey το απέρριψε ως “υπερβολικό ξέσπασμα“. Οι καθολικοί φίλοι μου το βρήκαν καταθλιπτικό, ενώ εγώ το διάβασα σε μια λίμνη με δάκρυα χαράς. Το γεγονός ότι μοιραζόμαστε πίστη στον Θεό, ο Φραγκίσκος το χαρακτήρισε, για καλύτερα ή χειρότερα, εκτός θέματος.

Πιστεύω στον Θεό, αλλά συχνά βρίσκω πιο κοινό σκοπό με εκείνους που λένε ότι δεν κάνουν από αυτούς που λένε ότι κάνουν. Έχω καταλήξει να ενδιαφέρομαι λιγότερο αν κάποιος λέει ότι πιστεύει στον Θεό ή όχι και να νοιάζομαι περισσότερο για το τι εννοούν με αυτό και τι κάνουν γι’ αυτό.