Μήπως αντί να αλλάξεις τον εαυτό σου πρέπει να αλλάξεις τον κόσμο;

* Το άρθρο της συγγραφέα και καθηγήτριας, Katie Fitzpatrick δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

Δεν συμβαίνει συχνά ένας καυγάς της γειτονιάς να μένει ως ένα κοσμοϊστορικό γεγονός. Το καλοκαίρι του 1846, ο Χένρι Ντέιβιντ Θορώ πέρασε μια νύχτα στη φυλακή στο Κόνκορντ της Μασαχουσέτης, αφού αρνήθηκε να δώσει τον κεφαλικό του φόρο στον τοπικό αστυφύλακα. Αυτή η μικρή πράξη περιφρόνησης θα μείνει στην ιστορία αργότερα στο δοκίμιο του Θορώ On the Duty of Civil Disobedience (1849, Η Ανυπακοή του Πολίτη). Σε αυτό, εξηγεί ότι δεν ήταν πρόθυμος να παράσχει υλική υποστήριξη σε μια ομοσπονδιακή κυβέρνηση που διαιώνιζε τη μαζική αδικία – ιδιαίτερα τη δουλεία και τον μεξικανοαμερικανικό πόλεμο. Ενώ το δοκίμιο έμεινε σε μεγάλο βαθμό αδιάβαστο όταν ήταν εν ζωή, η θεωρία της πολιτικής ανυπακοής του Θορώ θα ενέπνεε αργότερα πολλούς από τους μεγαλύτερους πολιτικούς στοχαστές του κόσμου, από τον Λέοντα Τολστόι και τον Γκάντι μέχρι τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ.

Ωστόσο, η θεωρία του περί διαφωνίας θα είχε και τους διαφωνούντες. Η πολιτική θεωρητικός Χάνα Άρεντ έγραψε ένα δοκίμιο για την “Πολιτική Ανυπακοή”, που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό The New Yorker τον Σεπτέμβριο του 1970. Ο Θορώ, υποστήριξε, δεν ήταν πολιτική ανυπακοή. Στην πραγματικότητα, επέμεινε ότι ολόκληρη η ηθική του φιλοσοφία ήταν ανάθεμα στο συλλογικό πνεύμα που θα έπρεπε να καθοδηγεί πράξεις δημόσιας άρνησης. Πώς θα μπορούσε ο μεγάλος φωστήρας της πολιτικής ανυπακοής να χρεωθεί ότι την παρεξήγησε τόσο βαθιά;

Το δοκίμιο του Θορώ προσφέρει μια δυναμική κριτική της κρατικής εξουσίας και μια αδιάλλακτη υπεράσπιση της ατομικής συνείδησης. Στο Walden (1854), υποστήριξε ότι κάθε άνθρωπος πρέπει να ακολουθεί τη δική του ατομική “ιδιοφυΐα” παρά την κοινωνική σύμβαση, και στο “On the Duty of Civil Disobedience” επιμένει ότι πρέπει να ακολουθούμε τις δικές μας ηθικές πεποιθήσεις και όχι τους νόμους της χώρας. Ο πολίτης, προτείνει, δεν πρέπει ποτέ “για μια στιγμή ή στον ελάχιστο βαθμό να παραιτηθεί από τη συνείδησή του στη νομοθεσία“. Για τον Θορώ, αυτή η συνταγή ισχύει ακόμη και όταν οι νόμοι γίνονται μέσω δημοκρατικών εκλογών και δημοψηφισμάτων. Πράγματι, για αυτόν, η δημοκρατική συμμετοχή απλά υποβαθμίζει τον ηθικό μας χαρακτήρα. Όταν ψηφίζουμε, εξηγεί, ψηφίζουμε για μια αρχή που πιστεύουμε ότι είναι σωστή, αλλά ταυτόχρονα επιβεβαιώνουμε την προθυμία μας να αναγνωρίσουμε οποιαδήποτε αρχή – είτε είναι σωστή είτε είναι λάθος – που ευνοεί η πλειοψηφία. Με αυτόν τον τρόπο, εξυψώνουμε τη λαϊκή γνώμη έναντι της ηθικής ορθότητας. Επειδή τοποθετεί τόσα πολλά στη συνείδησή του και τόσο λίγα είτε στην κρατική εξουσία είτε στη δημοκρατική γνώμη, ο Θορώ πίστευε ότι ήταν υποχρεωμένος να παρακούει κάθε νόμο που αντίκειται στις πεποιθήσεις του. Η θεωρία του περί πολιτικής ανυπακοής βασίζεται σε αυτή την πεποίθηση.

Η απόφαση του Θορώ να διακόψει την οικονομική του υποστήριξη για την ομοσπονδιακή κυβέρνηση του 1846 ήταν, αναμφίβολα, δίκαιη. Και η θεωρία που ενέπνευσε αυτή τη δράση θα συνεχίσει να εμπνέει πολλές ακόμη ορθές πράξεις ανυπακοής. Ωστόσο, παρά αυτές τις αξιοσημείωτες επιτυχίες, η Άρεντ υποστηρίζει ότι η θεωρία του Θορώ ήταν λανθασμένη. Συγκεκριμένα, επιμένει ότι έκανε λάθος που θεμελίωσε την πολιτική ανυπακοή στην ατομική συνείδηση. Πρώτον, και πιο απλά, επισημαίνει ότι η συνείδηση είναι πολύ υποκειμενική για να δικαιολογήσει την πολιτική δράση. Οι αριστεροί που διαμαρτύρονται για τη μεταχείριση των προσφύγων στα χέρια των Αμερικανών αξιωματικών μετανάστευσης έχουν κίνητρο τη συνείδηση, αλλά το ίδιο ισχύει και για την Κιμ Ντέιβις, συντηρητική δημοτική υπάλληλος κομητείας στο Κεντάκι που το 2015 αρνήθηκε τις άδειες γάμου σε ομόφυλα ζευγάρια. Η συνείδηση από μόνη της μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει όλους τους τύπους πολιτικών πεποιθήσεων και έτσι δεν παρέχει καμία εγγύηση ηθικής δράσης.

Δεύτερον, η Άρεντ προβάλλει το πιο περίπλοκο επιχείρημα ότι, ακόμη και όταν είναι ηθικά αδιαμφισβήτητο, η συνείδηση είναι “μη πολιτική”. Δηλαδή, μας ενθαρρύνει να επικεντρωθούμε στη δική μας ηθική καθαρότητα και όχι στις συλλογικές ενέργειες που θα μπορούσαν να επιφέρουν πραγματική αλλαγή. Είναι κρίσιμο να αναφερθεί ότι αποκαλώντας τη συνείδηση “μη πολιτική”, η Άρεντ δεν εννοεί ότι είναι άχρηστη. Στην πραγματικότητα, πίστευε ότι η φωνή της συνείδησης ήταν συχνά ζωτικής σημασίας. Στο βιβλίο της Eichmann in Jerusalem (1963), για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι ήταν η έλλειψη ηθικής ενδοσκόπησης του ναζί αξιωματικού Άντολφ Άιχμαν που επέτρεψε τη συμμετοχή του στα αφάνταστα κακά του Ολοκαυτώματος. Η Άρεντ γνώριζε από την εμπειρία του φασισμού ότι η συνείδηση μπορούσε να εμποδίσει τα υποκείμενα να ενισχύσουν ενεργά τη βαθιά αδικία, αλλά το έβλεπε ως ένα είδος ηθικού ελάχιστου δυνατού. Οι κανόνες συνείδησης, υποστηρίζει, “δεν λένε τι να κάνουμε, λένε τι να μην κάνουμε“. Με άλλα λόγια: η προσωπική συνείδηση μπορεί μερικές φορές να μας εμποδίσει να βοηθήσουμε και να υποστηρίξουμε το κακό, αλλά δεν απαιτεί από εμάς να αναλάβουμε θετική πολιτική δράση για να επιφέρουμε δικαιοσύνη.

Ο Θορώ πιθανότατα θα δεχόταν την κατηγορία ότι η θεωρία του για την πολιτική ανυπακοή έλεγε στους ανθρώπους μόνο “τι να μην κάνουν”, καθώς δεν πίστευε ότι ήταν ευθύνη των ατόμων να βελτιώσουν ενεργά τον κόσμο. “Δεν είναι, φυσικά, καθήκον ενός ανθρώπου“, έγραφε, “να αφοσιωθεί στην εξάλειψη οποιουδήποτε, ακόμη και του πιο τεράστιου, λάθους. Μπορεί να εξακολουθεί να έχει άλλες ανησυχίες να τον απασχολούν. Αλλά είναι καθήκον του, τουλάχιστον, να αρνηθεί να αναλάβει την ευθύνη γι’ αυτό“. Η Άρεντ θα συμφωνούσε ότι είναι καλύτερο να απέχουμε από την αδικία παρά να συμμετέχουμε σε αυτήν, αλλά ανησυχεί ότι η φιλοσοφία του Θορώ μπορεί να μας κάνει να εφησυχάζουμε για οποιοδήποτε κακό, στο οποίο δεν είμαστε προσωπικά συνένοχοι. Επειδή η πολιτική ανυπακοή του Θορώ είναι τόσο επικεντρωμένη στην προσωπική συνείδηση και όχι, όπως το θέτει η Άρεντ, στον “κόσμο όπου διαπράττεται το λάθος“, κινδυνεύει να δώσει προτεραιότητα στην ατομική ηθική καθαρότητα έναντι της δημιουργίας μιας πιο δίκαιης κοινωνίας.

Ίσως η πιο εντυπωσιακή διαφορά μεταξύ του Θορώ και της Άρεντ είναι ότι, ενώ εκείνος βλέπει την ανυπακοή ως κατ’ ανάγκη ατομική, εκείνη τη βλέπει ως, εξ ορισμού, συλλογική.

Η Άρεντ υποστηρίζει ότι για να θεωρηθεί μια πράξη παραβίασης του νόμου ως πολιτική ανυπακοή πρέπει να εκτελείται ανοιχτά και δημόσια (με απλά λόγια: εάν παραβιάσεις τον νόμο κατ’ ιδίαν, διαπράττεις έγκλημα, αλλά αν παραβιάσεις τον νόμο σε μια διαμαρτυρία, δίνεις έμφαση). Η δραματική άρνηση του Θορώ να πληρώσει τον κεφαλικό του φόρο θα ανταποκρινόταν σε αυτόν τον ορισμό, αλλά η Άρεντ κάνει μια ακόμη διάκριση: όποιος παραβαίνει το νόμο δημόσια αλλά ατομικά είναι απλώς αντιρρησίας συνείδησης. Όσοι παραβιάζουν το νόμο δημόσια και συλλογικά είναι πολιτικά ανυπάκουοι. Μόνο αυτή η τελευταία ομάδα – από την οποία θα απέκλειε τον Θορώ – είναι ικανή να παράγει πραγματική αλλαγή, υπονοεί. Τα μαζικά κινήματα πολιτικής ανυπακοής δημιουργούν ώθηση, ασκούν πίεση και μετατοπίζουν τον πολιτικό λόγο. Για την Άρεντ, τα μεγαλύτερα κινήματα πολιτικής ανυπακοής – η ινδική ανεξαρτησία, τα πολιτικά δικαιώματα και το αντιπολεμικό κίνημα – εμπνεύστηκαν από τον Θορώ αλλά πρόσθεσαν μια ζωτική δέσμευση στη μαζική, δημόσια δράση. Σε έντονη αντίθεση, ο Θορώ πίστευε ότι “υπάρχει μόνο λίγη ηθική στη δράση ανθρώπινων μαζών“.

H “Πολιτική Ανυπακοή” είναι ένα δοκίμιο σπάνιου ηθικού οράματος. Σε αυτό, ο Θορώ εκφράζει αδιάλλακτες κριτικές για την κυβέρνηση της εποχής του, ενώ αποτυπώνει επίσης τα ισχυρά συναισθήματα ηθικής πεποίθησης που συχνά υποκρύπτουν πράξεις πολιτικής ανυπακοής. Ωστόσο, η αφήγηση της Άρεντ για την πρακτική αυτή είναι τελικά πιο ελπιδοφόρα. Η Άρεντ επιμένει ότι δεν επικεντρωνόμαστε στη συνείδησή μας, αλλά στην αδικία που διαπράχθηκε και σε συγκεκριμένα μέσα για την αποκατάστασή της. Αυτό δεν σημαίνει ότι η πολιτική ανυπακοή πρέπει να στοχεύει σε κάτι μέτριο ή ακόμα και εφικτό, αλλά ότι πρέπει να σχεδιάζεται για τον κόσμο – τον οποίο έχει τη δύναμη να αλλάξει – και όχι για μεμονωμένη ανθρώπινη μονάδα – την οποία μπορεί μόνο να εξαγνίσει.